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Los 2 conceptos del Budo

Por Adriano Amari

Kiai y Aiki son dos conceptos muy debatidos en el mundo del Budō. A menudo los intentos de explicarlos van desde inferencias de ciencia ficción hasta verdaderas simplificaciones.

Como suele ocurrir en la cultura oriental, Kiai y Aiki son esencialmente “aspectos naturales”, que pueden conocerse mediante la imitación analógica o el paso osmótico del conocimiento de un Corazón/Espíritu a otro Corazón/Espíritu. En este conjunto, es muy posible que uno de los sujetos no sea un ser humano o un ser vivo.

Este artículo es una reflexión sobre el papel del Kiai y el Aiki en las Artes Marciales, utilizando el Aikidō como campo de entrenamiento. Es posible adaptarlo a cualquier Arte Marcial y, en extensión, a la Vida y la Existencia.

Un punto de partida estimulante para nuestra reflexión es cómo el Kiai como concepto y acción ha sido “suprimido” por el Aikidō masivo de hoy. A lo sumo, tienes una expresión sonora o Kakegoe. Disponemos de información interesante sobre el tema, proporcionada por Minoru Mochizuki sensei, quien fue uno de los principales alumnos de Morihei Ueshiba desde los años 1930 hasta la muerte de Ō Sensei [1]. A lo largo de la vida de Morihei Ueshiba, el Kiai siempre ha sido un elemento básico de la práctica, como lo afirma claramente el fundador [2].

Desde la época del Fundador, tanto en los discursos como en la práctica, siempre se ha hecho referencia únicamente a “Ai” y “Aiki”.

Un hecho similar ocurrió en el Kōdōkan Jūdō de Jigorō Kanō sensei, donde el aspecto Gō, complementario del Jū, aunque plenamente presente en la práctica de Kanō sensei y frecuentemente mencionado en sus escritos, ha ido poco a poco oculto. El Go es un elemento fundamental en muchas secciones de Nage no Kata, Katame no Kata, Kime no Kata, Koshiki no Kata, secciones que funcionan precisamente a través del principio Go.

Análisis

Aiki y Kiai son palabras formadas por los mismos ideogramas, lo que, contrariamente a lo que podría pensarse, dado el elevado número de homófonos presentes en el idioma japonés, no es un hecho absolutamente obvio.

AIKI (合氣)
KIAI (氣合)

Constituyen uno de los numerosos pares Yang/Yin, Omote/Ura, Tatemae/Honme que son una faceta común pero no fácil de entender de la filosofía japonesa. Son dos aspectos distintos de una única realidad, “ni uno, ni dos”, absolutamente inseparables.

Un concepto básico que los regula es que uno “no funciona” sin el otro, no puede generarse en ausencia del otro y, si pierde su opuesto complementario, inmediatamente se destruye.

Analicemos brevemente KI (氣), que es el núcleo de los dos conceptos, mientras que AI (合), dependiendo de cómo se posicione en la palabra, define la “forma” en la que se expresa Ki.

A la palabra Ki se le han dado muchos significados, y los mismos significados a menudo se han malinterpretado. En este ensayo asumimos su conexión con el acto respiratorio y afirmamos su absoluta “naturalidad”, su presencia regular que nos acompaña a lo largo de nuestra vida. Mochizuki sensei enfatizó el significado de Ki como «Inspiración/Inhalación». Esto quiere decir que tanto Kiai como Aiki, a través de la respiración, nos acompañan durante toda nuestra existencia, fluyendo en ella como el agua de un arroyo.

Lo mismo ocurre con Ai, que expresa armonía y afinidad. Como dijimos en el contexto de las dos palabras, Ai se refiere a Ki y su posición explica cómo se manifiesta este último. En ambas combinaciones, Ki está “marcado” por Ai de modo que constituye un todo equilibrado, formado por varios elementos. Incluyen el medio ambiente, las condiciones en las que estamos y actuamos y las que nos rodean, y más.

En la manifestación práctica de KIAI, la acción es directa. No es necesariamente recto, pero en cualquier caso debe “cortar” al oponente, su intención, su técnica o su posición. Esta acción «rompe» o abruma el Ki del oponente. Esta fractura afecta la posición y la acción juntas. En la naturaleza, bien puede ocurrir como consecuencia de un acto de “Fuerza Bruta” (un exceso de fuerza, velocidad o resistencia), pero en las Artes Marciales debe ser el resultado del “mejor uso de la energía”, implementado en la mayor economía posible (energía, movimiento, tiempo).

Acerca de Kakegoe

La expresión sonora del Kiai se llama “Kakegoe”. Es un aspecto necesario y no necesario, ya que Ki-Ai es ante todo una expresión de unidad y voluntad en los tres elementos cuerpo/mente/espíritu. Esta expresión tampoco puede ser «expresada». Sin embargo, Kakegoe es importante y, en la mayoría de los casos, conviene expresarlo.

En el Gendai Budō contemporáneo, Kakegoe se enseña correctamente en la mayoría de los casos como una acción respiratoria y, con menos frecuencia, también desde el punto de vista mente/espíritu [4], pero esto es sólo una instrucción básica. Una enseñanza más profunda distingue los tonos y sonidos del Kakegoe según acción y oportunidad, tonos y sonidos que varían según el tipo de acción que se realiza (o que estamos recibiendo) y su composición (movimiento único o múltiple), según las leyes taoístas de los Cinco Elementos [5].

Dado que Kakegoe depende principalmente de la calidad del elemento mental/espiritual, es la expresión de la determinación que se manifiesta físicamente con la propiedad de la acción misma. Este “grito” no siempre es necesario – a veces debe ser “silencioso” – pero sonoro o no, está ahí, de lo contrario el Kiai como acción pierde gran parte de su eficacia. Evidentemente, aunque no haya vocalización, todavía existe la exhalación, que vincula o concluye el Kiai.

Dado que Kakegoe depende principalmente de la calidad del elemento mental/espiritual, es la expresión de la determinación que se manifiesta físicamente con la propiedad de la acción misma. Este “grito” no siempre es necesario – a veces debe ser “silencioso” – pero sonoro o no, está ahí, de lo contrario el Kiai como acción pierde gran parte de su eficacia.

Evidentemente, aunque no haya vocalización, todavía existe la exhalación, que vincula o concluye el Kiai. Esto se debe a que Kiai no es, como a veces parece, un único evento en una sola acción: una técnica compuesta, con neutralizaciones y contraataques, o fintas, combinaciones, o más, puede implicar un Kakegoe más parcial hasta uno final. Este “Kiai parcial” utiliza sólo dos tercios del aire contenido en los pulmones. En estas múltiples acciones se puede observar que existen uno o más pasajes de Kiai a Aiki o viceversa.

KI-AI-KI

Estamos llegando al Aiki, pero primero tenemos que completar Kiai. El ritmo respiratorio no es como la simple respiración física, sino una sensibilidad que gobierna nuestra respiración en cantidad, cadencia y calidad, según la percepción de quienes tenemos delante.

Para tener Kiai necesitas tener una base centralizada y arraigada. Guardia y Posición expresan una polarización de energías y posibilidades, y esta es una primera relación recíproca con el oponente. Sin él, la respiración también fluctúa, nuestra energía no es estable y nos resulta difícil concentrarnos. El movimiento añade otros datos a calcular, y también la dirección desde la que el oponente dirigirá el ataque y aquella en la que actuaremos.

El concepto Ki-Inspiration también se explica por el hecho de que nuestros pulmones necesitan cargarse cuando se activa el interruptor de acción. Las evaluaciones anteriores establecen cuánta energía se debe utilizar para superar la utilizada por el oponente.

Kiai es iniciativa, la técnica activa que “corta”. Aiki y Kiai son el corazón de la técnica que proviene del Kenjutsu, de la espada, de la espada que desarrolló el Aiki Jutsu [6]. Kiai es el ataque, el corte o la primera estocada de iniciativa que se lanza ante la percepción del momento de “vacío” del oponente (虚 – Kyō [7]), corte y jab que se convierten en Irimi y Atemi en Tai Waza. También es lo que hace que el equilibrio del oponente se rompa cuando las palas se cruzan (Kuzushi), que a su vez se convierte en Shinoji no Te [8] en técnicas de manos vacías.

Kiai es acción sobre acción según los tres tiempos (antes/durante/después), aprovechando el momento de vacío que existe durante la propia acción de ataque. Prevenir que ocurra este “vacío” (Kyō) es muy difícil: el cuerpo/mente/espíritu tiene que permanecer “libre”. Aquí entramos en el dominio del “Vacío Mental” (Muga-Mushin) y en el círculo continuo de acción. Este círculo es una línea que parte de un punto y gira (En, 丸). Son difíciles de obtener si la práctica no llega al límite y Seme, “amenaza” o peligro no está presente.

Todavía estamos considerando el campo de acción del espadachín, pero esto puede y debe llevarse a cabo en pie de igualdad en la práctica con las manos vacías. Estamos en un campo de fuerza Kiai/Aiki, la acción pasa de uno a otro y luego regresa. Puede nacer como Kiai, luego pasar a Aiki y terminar en Kiai, o empezar en Aiki y luego terminar en Kiai. Sin embargo, el Aiki por sí solo no es suficiente y no puede existir.

Ahora echemos un vistazo al dominio de Aiki.

Al igual que en Kiai, la respiración, la sincronización, la iniciativa y la “agresividad” de la técnica son elementos necesarios. El hecho de que “Ai” esté antes que “Ki” indica que la energía sigue a la armonización, es decir, la acción evita el contacto directo (es más bien esquivar, desviar) y desequilibrar para contraatacar. El contraataque vuelve a ser Kiai. En términos generales, una evasión de la fuerza es Aiki, la acción y el contraataque son Kiai. Como dice la instrucción de Minoru Mochizuki sensei (Kuden): “Aiki es el Ura de Kiai”.

Sin Kiai no hay Aikidō

Vamos a referirnos ahora a una consideración importante de Jigorō Kanō sensei sobre el Jutsu y el Dō. Se relaciona con el Jūdō pero se puede aplicar fácilmente al Jū Jutsu y a todas las disciplinas del Bugei: “(…) Una vez que entiendes de qué trata el contenido, los nombres pasan a ser secundarios y puedes usar “Jūjutsu” si enfatizas la técnica, o “ Dō” para enfatizar el Camino y entender “los principios del Camino” (…) según el entendimiento común, el Jūjutsu es parte del Bujutsu (arte guerrero) al igual que el Kenjutsu (manejo de la espada)…”

¿Aikidō sin Kiai?

El problema del Aikidō contemporáneo es esta elisión generalizada del Kiai tanto de la práctica como de la actitud mental. La excepción a este comportamiento general se encuentra sólo en ciertos maestros o ciertos estilos, como el Aikidō originario de Minoru Mochizuki Sensei (Aikidō Yōseikan y Aikibudō).

La primera deficiencia a señalar está en el ataque: la mayoría de los ataques contra los cuales se llevan a cabo las técnicas no sólo son elementales y amplios (lo que puede ser comprensible cuando el principiante comienza a entrenar), sino que a menudo también carecen de tiempo, distancia y energía (Hyōshi, Ma-ai y Kiai). Como resultado, todo lo demás está distorsionado, y esto es cierto tanto en el Tai Waza como en la práctica de Sword, Jō y Tantō.

En respuesta al ataque, Kiai interviene inmediatamente en la respuesta de Omote. Ejemplo: sobre Shomen Uchi con respuesta Robuse (Ikkyo – Irimi). La intercepción y el desequilibrio inicial es Kiai, el desplazamiento y alcance al suelo es Aiki, el bloqueo y/o el Atemi nuevamente es Kiai.

Aiki interviene en el tipo de respuesta Ura. Nuevamente, tomando como modelo un ataque de Shomen Uchi, tenemos la evasión, captura y rotación que son Aiki, luego el bloqueo o lanzamiento y/o el Atemi final que son Kiai.

Obviamente, lo anterior es una representación simplificada. Los cambios entre Aiki y Kiai (y entre varios tipos de Aiki y Kiai) suelen ser múltiples y continuos, tanto en acciones individuales como en combinaciones.

Dado que el Aiki es el Jutsu que proviene de la Espada, el conocimiento correcto de la técnica de la espada, quizás a través del entrenamiento en un Koryū, es, en mi opinión, una posibilidad que el Aikidōka debería considerar cuidadosamente. Cabe recordar que Takeda Sokaku sensei (Ono-ha Ittō Ryū, Kyōshin Meichi Ryū y Jikinshinkage Ryū), Morihei Ueshiba sensei (Yagyū Shingan Ryū, Kashima Shintō Ryū), Minoru Mochizuki sensei (Tenshin Shōden Katori Shintō Ryū, Ryū, Musō) Sugino Yoshio sensei (Tenshin Shōden Katori Shintō Ryū, Kendō, Yōshin Koryū Jūjutsu) tenían un conocimiento fuerte y profundo de la técnica de la espada.

El estudio de la espada puede explicar mejor la acción del cuerpo. Te hace percibir más claramente el Kuzushi (desequilibrio/oportunidad) físico, mental y espiritual del oponente y, al mismo tiempo, te hace más consciente de tu propio equilibrio y energía. Me temo que no, el Aikiken no es suficiente…

Hoy necesitamos traer a Kiai de regreso al Aikidō. Estructurar los ataques correctamente, «realizarlos» en el sentido de hacerlos «reales», trabajar en múltiples ataques en progresiones. Entonces debe quedar clara la sucesión del Kiai y del Aiki en la técnica y en el movimiento.

Para empezar, Kihon, hay ejercicios educativos. No se les debe descuidar y buscar únicamente los aspectos eubióticos o socializadores. También se necesita la sociabilidad de Ai-Uchi, la caridad del puño, la inseparabilidad de lo dulce de lo amargo.

La realidad es dura, pero es cierta.

Copyright Adriano Amari ©2020
Todos los derechos están reservados.

Notas

[1] Véase el artículo “Aikido Yoseikan – La escuela que no conocía el Doshu” en Aikido Italia Network: https://atomic-temporary-18820446.wpcomstaging.com/2020/07/25/aikido-yoseikan-the-school -eso-no-conocia-doshu/

[2] Por “Kiai” siempre nos referimos a todos sus niveles de acción, no simplemente a la emisión de sonido, o “Kakegoe”

[3] Existe un borrador de Kata, el Gō no Kata, complementario del Jū no Kata, elaborado pero no terminado por Kanō sensei, que es desconocido para la mayoría.

[4] Como expliqué en mis ensayos anteriores en Aikido Italia Network, a la palabra “Espíritu” se le pueden dar diferentes significados según la educación del lector. Sin embargo, cualquiera que sea la causa o el significado atribuido, “Spirit” funciona cuando se usa correctamente.

[5] Como se mencionó en la nota anterior, existen diferentes interpretaciones de estas cosas, pero todas funcionan.

[6] Ver nota [1]

Fuente: https://simonechierchini.com/2020/11/15/kiai-and-aiki-aikido-and-the-indivisible-divided/

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